對這篇文章的深思熟慮的互動： > 回覆：“任何事物的可見行為可以說是受現象學的限制，不是嗎？” 回應： 我很欣賞這個想法。然而，如果現象學沒有共享，沒有客觀根基，那麼人類的協調將是不可能的。 社會的存在本身就證明了現象學的重疊，這是自然的真北：我們在相同的物理限制中導航，響應相同的引力，構建體現這些經驗共享理解的共同結構。 如果其組成部分不按照普遍規則互動，社會就永遠無法出現。分子或星星也無法出現。這些有序模式的存在——從原子鍵到文明——證明了一個所有參與者都能理解的現實的客觀語法。我們通過我們的行動體現了對這一點的理解。 我們甚至能夠進行這樣的對話，說明了這一點。我們在一個共享的平台上使用共享的語言，互相理解。無論我們內心體驗中存在什麼微小的差異，我們都在響應一個我們都理解的潛在框架。這就是我所描述的可觀察模式和行為的重要性。 > 回覆：“‘我們在相同的物理限制中導航，響應相同的引力，構建共同結構。’有趣，我猜你不是薩皮爾-沃爾夫假說的粉絲。” 回應： 薩皮爾-沃爾夫是關於語言如何影響認知和感知的（就像擁有更多關於雪的詞彙可能讓你注意到雪的類型的更多區別）。它並不聲稱不同語言的說話者經歷不同的物理現象。引力、稀缺性和熱量損失並不會因為我們說不同的語言而關閉。 引力不在乎你說什麼語言。熱力學在普通話和英語中是一樣的。即使薩皮爾-沃爾夫是正確的，它也在分類和注意的層面上運作，而不是在物理法則的層面上。 “來自不同文化的人可能會對現實的不同方面進行分類或注意”並不等同於“來自不同文化的人在不同的物理現實中實際存在。”前者可能是正確的；後者顯然是錯誤的，否則我們就無法進行國際航班！ 有一種經驗性的、自明的規則的本質，以及我們在形成有序結構和協調能力中對它們的認識，這超越了現象學哲學的氛圍。我們在所做的一切中體現這些規則，然後像它們不可知一樣進行哲學思考。 我們的運動揭示了我們真正的理解，而我們的言辭則假裝困惑。 言辭傾斜了鏡頭；它們並沒有移動山。