对这篇文章的深思熟虑的互动： > 回复：“任何事物的可见行为可以说是受现象学的限制，不是吗？” 回应： 我很欣赏这个想法。然而，如果现象学没有共享，没有客观根基，那么人类的协调将是不可能的。 社会的存在本身就证明了现象学的重叠，这是自然的真北：我们在相同的物理限制中导航，响应相同的引力，构建体现这些经验共享理解的共同结构。 如果其组成部分不按照普遍规则互动，社会就永远无法出现。分子或星星也无法出现。这些有序模式的存在——从原子键到文明——证明了一个所有参与者都能理解的现实的客观语法。我们通过我们的行动体现了对这一点的理解。 我们甚至能够进行这样的对话，说明了这一点。我们在一个共享的平台上使用共享的语言，互相理解。无论我们内心体验中存在什么微小的差异，我们都在响应一个我们都理解的潜在框架。这就是我所描述的可观察模式和行为的重要性。 > 回复：“‘我们在相同的物理限制中导航，响应相同的引力，构建共同结构。’有趣，我猜你不是萨皮尔-沃尔夫假说的粉丝。” 回应： 萨皮尔-沃尔夫是关于语言如何影响认知和感知的（就像拥有更多关于雪的词汇可能让你注意到雪的类型的更多区别）。它并不声称不同语言的说话者经历不同的物理现象。引力、稀缺性和热量损失并不会因为我们说不同的语言而关闭。 引力不在乎你说什么语言。热力学在普通话和英语中是一样的。即使萨皮尔-沃尔夫是正确的，它也在分类和注意的层面上运作，而不是在物理法则的层面上。 “来自不同文化的人可能会对现实的不同方面进行分类或注意”并不等同于“来自不同文化的人在不同的物理现实中实际存在。”前者可能是正确的；后者显然是错误的，否则我们就无法进行国际航班！ 有一种经验性的、自明的规则的本质，以及我们在形成有序结构和协调能力中对它们的认识，这超越了现象学哲学的氛围。我们在所做的一切中体现这些规则，然后像它们不可知一样进行哲学思考。 我们的运动揭示了我们真正的理解，而我们的言辞则假装困惑。 言辞倾斜了镜头；它们并没有移动山。